暑さ寒さも彼岸まで・・・。
昼夜の長さがほぼ等しく、
気候の変わり目でもあり、
この頃になると、
冬の寒さも夏の暑さも薄れて、
過ごしやすい気候になっています。
お彼岸とは
「春分」「秋分」を彼岸の中日として、
その前後各3日間、合計7日間を
「お彼岸」と言います。
「お彼岸」は、お墓参りやお供えを通して
御先祖様を供養する期間と考えられています。
お彼岸の意味
本来、「彼岸」という言葉は、
「完全な」という意味を表すサンスクリット語
「pāramitā（パーラミター）」の音写
「波羅蜜多」(はらみた) を漢語に意訳した
「到彼岸」（彼岸に到る）を省略した言葉です｡
「彼岸」という言葉そのものは「彼の岸」、
つまり「向こう岸」という意味で、
「仏教では悟りの世界」、あるいは、
「阿弥陀如来のいる極楽浄土」という意味で
使われています。
それに対して、現世は「こちらの岸」として
「此岸」(しがん) と称し、
「彼岸」(ひがん) と「此岸」(しがん) は
水（「三途の川」(さんずのかわ) ）によって
隔てられていると理解している訳です。
・此岸（しがん）
こちら岸。欲や煩悩にまみれた世界 (この世)
・彼岸（ひがん）
向こう岸。仏の住む浄土の世界
（悟りの世界、あの世）
ですから、
「彼岸にある極楽浄土に到達すること」こそが
「完全な」救いであるということになります。
仏教においては、煩悩と迷いの世界である
「此岸」にいる者、
つまり出家していない者達（在家）が
「六波羅蜜」(ろくはらみつ)の修業を修することで､
「彼岸（悟りの世界）」へ到達することが
出来ると言われています。
「六波羅蜜」とは、次の六つの修行のことです。
１．布施（ふせ）
施しあい恵みあうこと
２．持戒（じかい）
規律を守ること
３．忍辱（にんにく）
辱めや苦しみをじっと耐えること
４．精進（しょうじん）
悟りを求めて常に努力すること
５．禅定（ぜんじょう）
平静な心を保つこと
６．智慧（ちえ）
先のことを見通し正しい判断をすること
インドやChinaに
「お彼岸」はない
「パーラミター」は仏教用語なのですが、
仏教のルーツであるインドやChinaに
「お彼岸」という行事はありません。
仏教を開いたお釈迦様は、
そもそも霊魂の存在を認めていません。
人は死後４９日で
別の存在に生まれ変わる（輪廻転生）か、
輪廻転生の世界から解脱するか、
いずれかの道に進むというのです。
お彼岸は日本独自の風習
御先祖があの世に留まり、
「お盆」や「お彼岸」の時期になると
この世にやって来るというのは、
お釈迦様本来の教えではなく、
仏教が伝わる以前から存在していた、
日本に古くから根付いていた
「日願信仰」(ひがんしんこう) や「祖先崇拝」の
名残りです。
古来日本における
「日願信仰」（ひがんしんこう）
古来より農作が盛んであった日本では、
作物を育てる太陽と私達を守って下さる
祖先神への感謝を基本とした
「太陽信仰」が定着しており、
この信仰は「日願」(ひがん）とも呼ばれて
いました。
仏教伝来後に生まれた
「彼岸」という考え
西方の遥か彼方に彼岸があるとする
「西方浄土」(さいほうじょうど) の考えから､
太陽が真東から出て真西に沈むお彼岸の時期は
浄土への道標が出来る時とされていました。
また昼夜がほぼ同じ長さになることから、
1年の中で、この世と浄土との距離が
最も近くなり、思いが通じやすくなる時と
考えられていました。
前述の「六波羅蜜」を
出家していない人達が毎日実践するのは
中々難しいものです。
ですが、西の方角に向いて、心を落ち着けて
自分の目で落日をじっくりと見、
太陽が沈んだ後も
まだそこに太陽があるかのように瞑想し、
太陽を感じることで極楽浄土を見、
お釈迦様を感じることが出来るという、
いわば一種の「修行」のようなことは、
知識や経験は必要なく、時と場所を選ばない
シンプルな修行法であるため、
僧侶の間だけでなく一般人にも広まりました。
この仏教の彼岸の考えが
複雑に絡み合った結果、
真西に沈む太陽を見ながら、
西の果てにあるという「極楽浄土」に住む
祖先に想いを馳せて
「お彼岸」お墓参りをしたりお供えをして
供養する行為も、
「六波羅蜜」の修行の一環と言えます。
「お彼岸」が全部で7日間設けられているのは、
「中日」はご先祖様の供養に徹し、
その他の前後3日間を使って
「六波羅蜜」の修行を
毎日1つずつ実践するためとも言われています。
日本のお彼岸の歴史
「お彼岸」は、平安時代初期から朝廷で行われ､
江戸時代に年中行事化された歴史があります。
平安時代
彼岸の日に行なう法会、
つまり「彼岸会」は日本独自のもので、
文献上最初の「彼岸会」は、
『日本後紀』によると、
大同元(806)年3月辛巳に、
桓武天皇が諸国の国分寺に命じて、
怨霊となった早良親王の供養のために、
春秋の各七日間、金剛般若経を詠ませたと
あります。
資料のどこにも「彼岸」の文字はありませんが､
その期日から「彼岸会」の初見と見られ、
怨霊の祟りを鎮めるための法会から
「彼岸会」は始まったのです。
『蜻蛉日記』『源氏物語』『更級日記』など、
平安時代を代表する日記や物語にも
「お彼岸」の記述があります。
江戸時代
江戸時代に入っても、
墓参りをする風習は一部には見られますが、
まだ広く共有されてはいませんでした。
安永9年の『閭里歳時記』 (りょりさいじき) には
「彼岸の七日間、祖先を祭、墳墓を拝し」と
記されていますが、
『俳諧歳時記栞草』(1851) の「墓参」の項には
盂蘭盆会の墓参は記されていても、
彼岸のことは全く触れられていません。
このことからも、江戸時代の彼岸はまだ、
あくまでも「参詣」する日であって、
「墓参」する日ではなかったようです。
『日時紀事』（1676）には、
彼岸には諸寺院で法会が行われるため、
庶民が参詣することや、
互いに茶菓を贈り合うと記されています。
『守貞漫稿』には、江戸の「本願寺」や
大坂の「四天王寺」に参詣する人が多いと
記されています。
特にかつて大阪の「四天王寺」の西門からは
海に沈む彼岸の夕日が直に見えたことから、
西門は極楽浄土の入り口である
極楽浄土東門へ通じる門であると信じられ、
彼岸には参詣者で賑わったそうです。
現在では海は見えませんが、
それでも彼岸の夕方には、
西門の彼方に涼む夕日を見ようと、
今も多くの参詣者で賑わうそうです。
またこの頃は気候も良いことから、
江戸っ子達にとっては
娯楽としての意味合いもあり、
6ヵ所の阿弥陀仏をお参りする
「六阿弥陀参り」が流行った他、
午前中は東へ、午後は西へ歩くことで、
太陽のお供をする「日迎え」「日送り」、
山に登る「彼岸籠り」など、
仏教とは直接関係のない行事も
行われるようになりました。
明治時代
お彼岸に、国民がこぞって
墓参りをするようになるのは、
明治11(1878)年の春分・秋分の日に
「春季皇霊祭」「秋季皇霊祭」が
行われるようになったことによります。
それまで、歴代の天皇･皇后や
主な皇族の個々の忌日には、
それぞれに祭祀が行われてきました。
例えば、太陽暦が採用された
明治6(1873)年の暦を見ると、
1月1日は天智天皇、二日は清和天皇、
三日は崇神天皇、四日は安寧天皇、
五日は言明天皇、六日は武烈天皇････という
具合に、連日、祭祀が行われていたのです。
そのため、春分・秋分の日の二回に
一括して祀る様に改めたものが、
「皇霊祭」(こうれいさい) です。
宮中でこのように、春・秋の彼岸に
皇祖の霊を供養し、
その日が祭日になったことから、
次第に民間でも「皇霊祭」に倣って、
本格的に祖先を供養するという風習が
広まるようになったのでした。
