祭事や農事の始まりと終わりの日である
「12月8日」と「2月8日」は
ワンセットと考えられており、
新たに「事」を始めて、
「事」を納めたりする日だとされ、
この両日を合わせて
「事八日」(ことようか) と呼び、
昔から特別な日として、
様々な行事が行われてきました。
「事始め」「事納め」の日にちは、
地方によって異なります。
「事八日」の起源
「事八日」(ことようか) が
いつ頃から始まったものか、
正確には伝わっていません。
宮中行事が確立していった平安時代の
延喜年間（901-923年）以降との説が有力です。
事を｢納める｣日と｢始める｣日
「事始め」「事納め」の「事」(こと) は、
祭事や行事、農事を表す言葉です。
「事」（こと）とは、「行事」「祭事」
「斎事 」（神様をお祀りすること）の
ことを指します。
「
ことを指します。
「事始め」(ことはじめ) には2つの意味があり、
1つは「正月祭事の準備開始の日」で、
もう1つは「農作業の始まりの日」で、
一方の始まりの日は、
もう一方の終わりの日になっています。
どちらの日を「事始め」とするかについては、
地域によって異なり、一定ではありません。
12月8日が「事始め」の地域では、
翌年の2月8日が「事納め」となり、
2月8日が「事始め」の地域では、
12月8日が「お事納め」の日となります。
「事始め」
＝「正月祭事の準備開始の日」
「事始め」を「正月祭事の準備開始の日」と
考えることが多い地域は
西日本と関東地方の一部地域で、
12月8日が「事始め」で、
翌年の2月8日が「事納め」となります。
たとえば東京では、
12月8日は「正月に年神を迎える準備を始める」
という意味で「事始め」とし、
2月8日を「歳神を送り正月行事を終わる」
という意味で「事納め」とするのが
主流とされています。
「事始め」
＝「農作業の始まりの日」
一方、「事始め」を
「1年間の仕事、主に農作業の始まりの日」と
考えることの多い地域は
中部地方から東側の日本、特に農村部で、
「事始め」は2月8日で、
年末の12月8日が「事納め」となります。
群馬県では、
2月8日を「農作業を始める」つまり、
田植えなどの準備をする意味で「事始め」、
12月8日を「農作業を終える」つまり
収穫などを済ませる意味で
「事納め」としています。
2月8日を境に、
農家では畑に種まきを始めるなど
1年間の農作業のスタートを切るのです。
しかし2月8日と言えば、まだまだ寒さが厳しく､
雪の影響も気になる時期です（今年は特に）。
勿論、作物の種類によるのですが、
それでも農作業を始めるには
少し時期が早いようにも思えます。
ただこれは旧暦が使われていた時代に
考え出されたからで、
旧暦2月8日は新暦では3月頃
（令和8年は3月26日）に当たるので、
冬の厳しい寒さが和らいで、
農作業を始めるのに適した頃になります。
また西日本では、12月8日のみを
ハレの日とする場合も多いことから、
「事八日」の伝承は
各地で差があることが分かります。
「事八日」の行事
「事八日」（ことようか）の両日は、
「身を慎む物忌みの日」として
受け継がれてきました。
強飯（こわめし）や団子を作って祝ったり、
餅をついて神に供えたりする地域があります。
お事汁（おことじる）
「事八日」の日には、
「お事汁」をいただく習わしがあります。
「お事汁」(おごとじる) とは、
芋･大根･人参･牛蒡･蒟蒻といった根菜類に、
魔除けの効果がある「小豆」を加えた
6種類の具材を使った味噌汁のことで、
「六質汁」(むしつじる) とも呼ばれています。
針供養
関東では2月8日、関西や九州などでは12月8日、
針に感謝を込めて「針供養」をします。
昔の人は、長い間大事にしていた物には
「付喪神」（つくもがみ）という神が宿り、
粗末に扱うと祟りや災いが起こると
信じていました。
私達のために働いてくれた物への感謝が、
「事八日」という供養なのです。
古針を豆腐や蒟蒻に刺したり、
あるいは紙に包んで淡島神社に収めるなどして供養します。
二日灸
この日にお灸をすると
特によく効くと言われています。
2月8日に今年の農作業が始まる前に、
心身を整え、浄める意味合いがあるのかも
しれません。
冬の間にこわばっていた体をほぐし、
癒す習わしで、今ならマッサージや温泉などに
行くのもいい時季です。
各地に伝わる事八日の行事
「事八日」の日には、
農作業や針仕事などの仕事一切を休み、
身を慎む「物忌み」(ものいみ) の日でもあり、
各地で「妖怪（あるいは厄神）が出る」と
考えられています。
あえのこと
奥能登では、一年の農事を終えた後、
田の神様を家に迎えてもてなす祭事
「あえのこと」が行われます。
元は旧暦11月5日頃（今は12月4、5日頃）
に行われました。
「あえ」は「饗」と書き、御馳走を意味します｡
「こと」は、事納めのことと同じく祭事のこと｡稲を収穫した後に、田の神様へ感謝を捧げ、
来年の豊作を祈る、
「相嘗 (あいなめ) の祭り」に当たります。
家々の主人で裃姿で、
苗代田へ田の神様を迎えに行き、
提灯を灯し、または背負う仕草などをして
姿の見えない「田の神様」を家にお迎えして
食事と入浴でもてなします。
床の間に用意した祭壇には、種籾俵を祀り、
小豆飯、魚、二股大根、里芋などを供え、
一つ一つ食べ物の名前を告げて、
神様に召し上がっていただきます。
その後、お下がりとして膳を家族で頂きます｡
そして翌年の2月9日には元の田へ
神様を送ります。
妖怪が出る⁈
なぜ「事八日」に妖怪が出ると言われ、
「物忌みの日」になったのかについては、
はっきりしたことは分かっていませんが、
農作業が本格的に始まる前に、
体をしっかりと休めておくという
目的があったものと考えられています。
一つ目小僧
「事八日」に家に来る妖怪の中で有名なのは、
「一つ目小僧」（または大眼 ）です。
神奈川県や静岡県では、
この日の夜には「一つ目の妖怪」が出るため、
ザル、ふるい、籠など、とにかく
目の多いものを遠くからでも目立つように、
家の出入り口などに吊るすという
風習があります。
「一つ目小僧」が籠の目の多さにおじけづいて
近づいてこないと信じられてきたためです。
更に、柊 (ひいらぎ）や燻した唐辛子を使った
撃退法もありました。
柊の刺や唐辛子のツンとした匂いで、
妖怪を遠ざけようとしたのでしょう。
またこの一つ目の妖怪は、
「事八日」の日に家を一軒一軒訪れては、
屋外に出しっぱなしの履物や洗濯物などに
ハンコを押していくという話が伝わって
います。
このハンコを押された物を身につけると、
悪い病気に罹ってしまうとされたことから、
「事八日」の日には屋外に出しっ放しにせず、
きちんと片付けたと言われています。
やはり一つ目の妖怪に「箕借り婆」 (みかりばばあ)というのもいます。
茨城や福島ではこの妖怪を「ダイマナク」、
栃木では「ダイマナコ」と呼び、
グミの枝を囲炉裏で燻して、柊（ひいらぎ）や
ニオイのきついニンニク、葱などを
戸口に飾って魔除けとしています。
ハリセンボン
日本海沿岸の地域では、「ハリセンボン」が
やって来る日だとされていて、
浜辺に打ち上げられた「ハリセンボン」を
見つけて軒先に吊り下げ、
厄除けとする風習もあります。
鍾馗
新潟県や秋田県では、
「事八日」は「鍾馗 祀」と呼んで、
集落に悪いものが入らないように願う
「道祖神」の意味合いを持ち、
道祖神の人形を村境に飾り、厄除けをします。
藁草履
長野県では、「事八日」を
「とうとの神送り」「風の神送り」
「こと神送り」「八日様」などと呼んで、
藁で馬を作って疫病神を追い出す、
巨人が履くような大きな草履を作って、
疫病神に巨人がいると思わせて騙すなど、
いろいろな方法で疫病神を
村郷の境まで運んで燃やすという
「虫送り」に似た行事が行われます。
この「事八日」の行事は
県の無形民俗文化財になっています。
鬼餅（むうちい）
沖縄には、旧暦12月8日に
「鬼餅」（むちうち）を神棚などに供え、
子供の歳の数だけ
紐で結んで天井から吊るして魔除けにし、
健康を願う慣習があります。
「鬼餅」とは、餅粉と黒砂糖を練った餅を、
月桃の葉や蒲葵（くば）の葉で包んで
蒸したものです。
月桃は生命力が逞しいことから、
子の成長を願い、その葉で包んだのだそうです｡
- 鬼餅の伝説 -
沖縄の昔話に、鬼になった兄を
泣く泣く退治する妹の話があります。
ある日、嫁ぎ先の妹は「お前の兄は、
人を喰う鬼になった」という話聞きます。
そこで妹は、兄が好きだった餅を持って行き、
「一緒に食べよう」と崖縁に兄である鬼を
誘います。
兄は、餅の中に鉄が入れられていたため、
堅くて食べることは出来ませんでしたが、
その横で、妹はパクパクと餅を食べます。
その妹の股のところにはもう一つ口が付いて
いるのを見て、兄は怯えてしまいます。
その時妹が、「この口はお前を食べるためだ」と脅かすと、びっくりした兄は崖下へ落ちて
いきました。
それが、十二月八日の出来事だったとか。
「むうちい」は餅という意味ですが、
鬼を退治したことから、
「鬼餅」と書くようになったそうです。
