宗教に対しては理解と免疫が必要だと思っている。
忌避するだけでは遠ざかれない。
それどころか、自らが宗教家と化すことも避けられない。
善悪を語る体系の宗教性
過去にも記事でまとめたことがあるように、現代人も充分に信仰深く、また布教活動にも熱心だと私は考えています。
「私はこうあったほうがいいと思う」「世の中はこうあるべきだ」「これは社会に良くない」などなど、自らが信仰することを他者へ伝達して啓蒙しようとする人は無数に居ます。
これこそまさに現代人の布教活動と呼ぶべきものです。
自らが信仰することを他者へ伝達して啓蒙しようとする人は、私を含めて、特に政治系や社会系のクラスタ―では顕著にみられるでしょう。
そもそも論として、善悪を語る体系は全て否応なしに宗教性を帯びます。
宗教の本質とは「超自然的存在への信仰」ではなく、善悪の体系を提示し、それに従うことを求める点にあるためです。
宗教(Religion)や信仰(Faith)において超自然的要素は必須ではなく、倫理・道徳・世界観・儀礼・組織などを含む 「包括的な価値体系＋行動規範＋共同体」を指します。
対して日本語における宗教や信仰は神・仏・霊的存在など超自然的存在の概念が中心的で、教義・儀礼・施設・組織はその信仰に付随するものであり、「超自然信仰を核とした体系」として理解されています。
そして宗教や信仰の本質は前者です。
そもそも日本だって仏教や儒教を筆頭に、超自然的存在への信仰を前提としていない宗教・信仰があるように、宗教や信仰において超自然的な要素は絶対に必要なものではありません。
以上より、宗教とは倫理や道徳における善悪を体系化したものであり、語弊を恐れずに言えば次のような思想体系も宗教性を帯びていると言えます。
- 保守(伝統・秩序・共同体を善とする)
- リベラル(自由・平等・人権を善とする)
- ナショナリズム(国家を善とする)
- マルクス主義(階級解放を善とする)
- 環境主義(自然保護を善とする)
- フェミニズム(ジェンダー平等を善とする)
これらは「何が善で、何が悪か」を明確に定義して行動規範を与える思想体系であり、本質的・構造的には宗教(Religion)と同じです。
どうにも「宗教」というフレーズを使うと聞こえが悪くなってしまって困るのですが、本質や構造を比較すればそう不思議でも変なことでもありません。「何が善で、何が悪か」を定義することは、社会秩序のためにむしろ必要なことです。
もう少し分かりやすく宗教性を表現してみましょう。
宗教とは大雑把に言えば「正しい生き方」を示すものです。
そして私たちが日々触れる言説、「政治的正義」「環境倫理」「健康法」「教育観」「ライフスタイル」「ジェンダー」などはまさに「正しい生き方」を巡った言説に他ならず、それらは宗教のガワを被っていないだけで構造的には信仰体系として機能しています。
とはいえ、日本人は多くが「宗教は危ない」と思っているかと思います。宗教がかつて引き起こしてきた問題を理解しての認識であり、自然な発想です。
そうであれば、本質的・構造的に宗教と同じ行為をした場合は同じような問題を引き起こしかねないだろうと予測することは妥当であり、私たちは物事の不可視化された宗教性をこそ正しく理解し、その有効性だけでなく危険性をも認知すべきだと考えます。
現代の信仰・布教の危険性
宗教性・信仰・布教が引き起こす問題を整理してみましょう。
まず、信仰があれば、布教も付随的に生じます。
「このような生き方が正しい」
「この価値観に賛同しないのは倫理的におかしい」
「この概念を理解できない人とは分かり合えない」
そういった確信やドグマの布教は、他者へ押し付けられて他者の反論を許しません。宗教的な布教が宗教を嫌う現代人の手によって行われているのは、ある意味で非常に示唆的と言えるでしょう。
困ったことに現代の信仰はネットとの相性も良いものです。
かつて宣教師を遠方へ派遣して布教活動をしていた宗教とは違い、現代の布教はネットを使って世界中のありとあらゆる場所から布教ができてしまいます。
そして「強い確信」「怒りや恐怖」「道徳的主張」のような信仰に基づく「道徳的に優位な言説」や「敵を設定した言説」はSNSのアルゴリズムとも相性が良く、注目を集めて広がり、布教されていきます。
現代は中世近代よりも遥かに布教活動が容易い、これは重々理解されるべきです。
人々が持つ宗教性は、ある種の宗教紛争も引き起こしています。
「この価値観を共有できる人だけが仲間」
「この正義に賛同しない人は敵」
「この作品を好きと言わない人は理解者ではない」
このように、信仰が他者を変えるためでなく自らが所属する共同体の境界線を引くための行為になっている例は多々あります。これらいわゆる道徳的部族主義(moral tribalism)は互いの信仰を攻撃し合うようになりますので、暴力的で、非寛容で、あまり宜しくない傾向です。
最後に、宗教性は自己正当化を著しく高めます。
通常、人は他者が賛同してくれれば信念が強化されて、人から否定されると信念が弱まるものです。
しかし宗教性が加わると「殉教者効果」によって反対者が現れても逆に信念が強化される結果をもたらします。
布教をすればするほど他者の反応に関わらず自らの信念が強まっていくため、自分の信仰が揺らぐことを恐れる人ほど熱心に布教をするようになり、それによって自己正当化の程度を強めていく、そんな実に恐ろしいループへと陥ります。
どうすれば避けられるか
私たちの持つ不可視化された宗教性と、その宗教性に基づく信仰や布教の危険性について語ってきました。
ではどうすればいいのか。
まずはリチャード・ローティが述べるようなアイロニズムを理解することです。
私たちの信念・信仰・思想は偶然と環境によって形作られたものであり、私も、貴方も、偶然の産物に過ぎません。
「自分の信念は絶対ではない」
「他者の信念もまた偶然の産物である」
このような偶然性を意識するだけで、他者への強制は自然と減ることでしょう。
自分の現在の信念は偶然性のある「更新可能なもの」に過ぎず、
「今はこう考えているが、将来は変わるかもしれない」
「他者の意見から学べる部分があるかもしれない」
と柔軟に認知していれば、現在の自分の考えを無理に布教する必要がないことも理解できるようになるかと思います。
次に、意見と布教をもっと意識的に区別することです。
意見を述べることは問題ありません。
しかし他者の思想変容を迫ることは問題です。
「私はこう思う」
「貴方もそう思うべきだ」
この両者の間には深い溝があり、気を付けなければなりません。
対話の余地を残すことも不可欠です。
価値観の違いは敵対を免罪しません。
私たちは気軽に「話し合い」を素晴らしいものと認識しがちですが、話し合いとは本質的に難しく苦しいものであり、しかしそれでも選ぶべき価値があると理解する必要があります。
まったく理解できない、吐き気を催すような価値観の違いがあったとしても歯を食いしばって相手を理解しようとする苦行こそが話し合いであり、それでもその茨の道を行くことを選ぶからこそ対話には価値が生まれます。
結言
現代の怖いところは、信仰者や布教者が自らをそうとは認識してない点にあると思っています。正義・善意・正しい知識を広めようとしている人は、正しく布教活動に他なりません。
もちろん一概に「それは悪いことだから止めるべき」などと言いたいわけではないのですが、自らの宗教性に対する認識もなしに布教活動をすることは、「宗教は危ない」と私たちが思っている元凶となった様々な事件・事故を自らが引き起こしかねません。
少なくとも自らの宗教性を理解したうえで気を付けて発信しなければならない、そういった話です。
