U.G.: 空間はどこにありますか? 四方の壁がない空間はありますか? 空間というものがあると何があなたに教えているのですか? この質問について他の人が言ったことを繰り返さないでください。思考がなければ空間はまったくありませんか? ありません。思考は空間だけでなく時間も作ります。思考がある瞬間、時間と空間があります。
思考は明日を作りました。あなたは明日の希望を作ってしまったので絶望を感じます。あなたの唯一のチャンスは今です。希望は必要ありません。自己やアートマの概念も有効ではありません。私はそれを見つけようと一生懸命努力しました。それは哲学者によって間違ってまとめられました。
思考は身体であり、思考は生命であり、思考はセックスです。あなたは思考です。思考はあなたです。思考がなければ、あなたはそこにいません。思考がなければ世界はありません。
Q: なんて混乱なのでしょう! どうすればこのすべてから自分を救えるのでしょうか? 考えると悲しい運命です。
U.G.: あなたは救われなければならないという考えそのものから救われなければなりません。あなたは救世主から救われ、贖い主から贖われなければなりません。もしそうなるなら、今でなければなりません。私の言葉は、そこに存在する狂気を貫くことはできません。私の言葉に心を動かされず、無感覚にさせるのは、精神的な探求の狂気です。狂人と神秘主義者の境界線は非常に薄いものです。狂人は臨床例と見なされ、もう一方の神秘主義者は同様に病的です。
ロザリオ、聖典、額の灰を忘れてください。自分の探求の不条理さを自分で見れば、文化全体があなたの中で灰になります。そして、あなたはそこから抜け出します。あなたにとって伝統は終わりです。もうゲームはありません。ヴェーダーンタは知識の終わりを意味します。では、なぜもっと多くの聖典を書き、もっと多くの学校を開き、もっと多くの教えを保存するのでしょうか。あなたが望むすべてのものがあなたの中で燃え上がることが、灰の意味です。あなたが何も知らないとき、あなたは多くを語ります。あなたが何かを知っているとき、言うべきことは何もありません。
Q: あなたが説明している「知らない」状態は、別のレベルの意識と関係があります。普通の神経症の私とどう関係があるのでしょうか?
U.G.: 意識のレベルとは? 意識のレベルはありません。覚醒状態と睡眠状態における意識の違いはありません。ここに座っているときでさえ、あなたは夢を見ています。イメージがなければ夢を見ることはできません。ベッドに横たわっているときは夢を見ていると呼び、目を開けて座っているときは別の何かと呼びますが、それだけです。私にとっては、私が「覚醒」状態であろうと「睡眠」状態であろうと、これらのイメージは存在しません。私はいつでもイメージを形成することはできません。目が開いているか閉じているかはここでは問題ではありません。その個別化された意識に存在する唯一のものは、そこに提示されたものの確実な反映です。あなたはそれに名前を付けません。それが何であるかを知りたいという動きや欲求は、単にそこにはありません。このいわゆる覚醒状態を知ったり経験したりする方法はありません。覚醒状態を機械的に説明することはできますが、これは、自分が覚醒していることを知っている誰かがそこにいるということを意味するものではありません。説明には何の意味もありません。だからこそ、私はあなたの自然な状態は「知らない」状態であると主張します。
Q: ほとんどの宗教や心理学の学派は、より充実した人生を送るための手段として、たとえばセラピーなどを通じて、意識の拡大や強化を推奨しています。あなたが話しているのは、ある種の意識セラピーのことでしょうか?
U.G.: いいえ。意識は脳の単純な活動です。治療的変化を含め、いかなる変化も引き起こすことはできません。私たちは、この自然な生理学的意識に命名プロセスを重ね合わせました。ちなみに、この意識は他の動物と共有しています。意識と、あなたに変化をもたらすあなたの動きや傾向は、まったく別のものです。その違いはあなたには知覚できません。なぜなら、知覚者なしには知覚はないからです。記憶と思考という媒体以外で、何かを意識することはできますか? 記憶は知識です。あなたの感情さえも記憶なのです。刺激と反応は 1 つの統一された動きを形成します。これらをきちんと分離することはできません。
言い換えれば、刺激と反応を区別することすらできないのです。思考が介入して境界線を作る場合を除いて、境界線はありません。記憶と知識としての思考がこのメカニズムを生み出しました。思考が存続できる唯一の方法は、知識を集め、もっともっと知り、もっともっと多くの質問をすることです。あなたが探求している限り、あなたは質問をするでしょう。そして、質問のメカニズムは命名プロセスにさらなる勢いを加えるだけです。
Q: しかし、思考を過小評価しないでください。思考は多くの素晴らしいものを捉えることができます...
U.G.: 思考は生命の動きを捉えることはできません。あまりにも遅いのです。それは稲妻と雷のようなものです。それらは同時に発生しますが、光よりも遅い音は後からあなたに届き、2つの別々の出来事があるという錯覚を生み出します。生命の流れとともに動くことができるのは、自然な生理的感覚と知覚だけです。その動きを捉えたり、封じ込めたりすることは問題ではありません。私たちは意識という言葉を、まるでそれに親しんでいるかのように、軽々しく使うのが好きです。実際、意識は私たちが決して知ることのないものです。
Q: では、純粋に意識していることを期待して、思考を停止しようとする試みは偽りなのでしょうか?
U.G.: 私の知る限り、私たちは記憶や知識を通じてのみ何かを意識するようになります。そうでなければ、空間とそれが作り出す分離意識は存在しません。知識の干渉なしに何かを見るということはあり得ません。見るためには空間が必要であり、思考がその空間を作り出します。したがって、次元としての空間自体は、思考の創造物としてのみ存在します。思考はまた、自分が作り出した空間について理論化しようとし、「時間-空間-連続体」を発明しました。時間は独立した基準またはフレームです。時間と空間の間には必然的な連続性はありません。
思考はまた、時間の反対である「今」、「永遠の今」を発明しました。現在はアイデアとしてのみ存在します。現在を見ようとした瞬間、それはすでに過去の枠組みの中に持ち込まれています。
思考は、自身の連続性に勢いを与えるために、あらゆるトリックを使用します。その基本的なテクニックは、同じことを何度も繰り返すことです。これにより、永続性の錯覚が生まれます。この永続性は、過去、現在、未来の連続の虚偽が明らかになった瞬間に打ち砕かれます。未来は、過去の修正された連続性に他なりません。
Q: これらの哲学的試みは物事を複雑にするだけのように思えます。自然と共にシンプルに生き、雲や木々を眺めることはできないのでしょうか...?
U.G.: あなたが話している木は、思考では捉えることができません。あなたの思考構造が止まって木の反射を捉えることができなければ、木を見る方法はまったくありません。言い換えれば、木は実際にあなたを見ているのであって、その逆ではありません。私はそれを神秘化しようとしているのではありません。見るべき重要なことは、あなたと木の間の偽りの分離であり、誰が誰を見ているかではありません。哲学者がやろうとするように、「肯定的」または「否定的」に現実に近づくことは意味がありません。思考によって作られたギャップは、あなたがどのようなアプローチをとろうとも残ります。
思考はこれらすべての分裂を生み出し、あなたが経験と呼ぶものを可能にしました。意識のすべての分裂から自分自身を解放した人には経験がありません。彼には「愛情」のある関係がなく、何に対しても疑問を持たず、自己実現した人間であるという観念もなく、誰かを助けたいという思いにとらわれていません。
私が主張しているのは、この問題全体が文化によって生み出されたということです。文化こそが、人間にこの神経症的な分裂を生み出したのです。どこかの時点で、人間は自分自身を分離し、他の動物にはない自己意識を初めて経験しました。これが人間に悲惨さをもたらしました。それが人間の終わりの始まりです。
運よくこの自己意識から解放された個人は、もはや独立した存在を経験していません。彼は、自分自身にとっても、そこにいる他のものと同じです。環境で起こることは、そのような個人の中で、知らないうちに繰り返されます。思考が燃え尽きると、分裂を生み出すものは何もそこにとどまることができません。
思考が生まれると同時に、思考の崩壊または死も起こります。それが、思考が根付くことが自然ではない理由です。人間の中に分裂的な意識を維持することによってのみ、思考は身体の調和のとれた機能を否定することができます。人間を宗教的または心理学的な言葉で表現することは、この素晴らしい身体の並外れた知性を否定することになります。思考の動きが常にあなたを自然な状態から引き離し、この分裂を生み出しています。
私たちが現実を体験する方法、ましてや共有する方法はありますか？「究極の現実」は忘れてください。何の現実も体験する方法はありません。「瞬間瞬間」の現実を体験することも、思考によって引き起こされる心の状態です。
Q：あなたの話を聞くのは私たちにとって難しいです。あなたの言うことはコミュニケーションの基盤そのものを弱めるからです...
U.G.：解釈なしに誰かの話を聞くことはできません。「純粋な傾聴の技術」などありません。残りの人生を座って話しても、どこにも行き着きません。共通の基準点がなければ（これも思考の別の発明です）、どうやってコミュニケーションしたり共有したりできるでしょうか？それは不可能です。とにかく、コミュニケーションするものは何もありません。
あなたは、コミュニケーションを利用して、自分が陥っている混乱から抜け出したいのです。それがあなたの唯一の関心事です。あなたの唯一の目的は、自分の状況から抜け出すことです。なぜですか? なぜあなたは自分の状況から抜け出したいのですか? 状況から抜け出したいという欲求が、そもそも問題を引き起こしたのです。重荷から解放されたいという欲求こそが、本当の問題なのです。私は何も勧めません。やることややらないことは、同じ結末、つまり悲惨さにつながります。ですから、何もしないことは、何かをすることと何ら変わりません。その重荷について知っている限り (私はその重荷の存在を否定します)、あなたはその重荷から解放されるために奮闘しなければなりません。そうしなければ、解放されることはできません。あなたがすることはすべて、思考のメカニズムの一部です。
あなたが幸せを追い求めることは、あなたの不幸を長引かせています。
Q: あなたの言うことには確信と権威が感じられます。私たちは知りたいのです...
U.G.: 誰から知りたいのですか? 私からではありません。私は知りません。私が知っていると仮定するなら、それは残念なことです。私には知る術がありません。あなたの中にあるのは、もっともっと知りたいという知識の動きだけです。「あなた」、つまり分離構造は、知りたいという要求がある限り存続します。それが、あなたがこれらの質問をしている理由であり、自分で何かを見つけ出すためではありません。あなたが自分に言い聞かせることができることは、あなたの不幸な状況を変えることはできません。なぜ何かが起こったり、何も起こらなかったりするのでしょうか?
外面的であろうと内面的であろうと、自由への要求は長い間私たちの中にありました。私たちは、この要求は神聖で崇高なものだと教えられてきました。私たちはまたもや誤解されているのでしょうか?
自由への要求があなたの問題の原因です。あなたは自分自身を自由だと見なしたいのです。 「あなたは自由ではない」と言っているのは、追求すべき「自由」の状態があると言っているのと同じことです。しかし、その追求は奴隷状態であり、自由の否定そのものです。私は自由について何も知りません。なぜなら、自由であるか、奴隷であるか、あるいはその他の状態であるかを問わず、自分自身について何も知らないからです。自由と自己認識は結びついています。私は自分自身を知らず、自分の文化によって与えられた知識以外に自分自身を見る方法もないので、自由になりたいという疑問はまったく生じません。あなたが自由について持っている知識は、自由の可能性そのものを否定します。あなたが持っている知識で自分自身を見るのをやめると、その自己から自由になりたいという要求は消え去ります。
Q: 私たちの普通の心はあまりにも混乱していて、あなたが言っていることを理解できません。深く静かな心だけがあなたを理解し始めることができます。そうではありませんか?
U.G.: 心の静けさはばかげています。心の静けさなどというものはありません。これは、自由になりたいという要求によって生み出されたもう 1 つのトリックです。そこにあるのは、自由になりたいという絶え間ない要求です。他には何もありません。どうすれば、そしてなぜ、記憶から自由になれるのでしょうか。記憶は絶対に不可欠です。問題は記憶を持っていることではなく、記憶を「スピリチュアル」な関心を高めるために、または幸福を見つける手段として使う傾向です。記憶から自由であろうとすることは引きこもりであり、引きこもりは死です。
知るものは何もありません。知るものは何もないという発言は、あなたにとっては抽象概念です。なぜなら、あなたは知っているからです。あなたにとって、知らないことは神話です。そこにあるのは、知らないことではなく、知っていることから自由になる状態を投影する知っていることです。知っていることから自由になりたいというあなたの要求が、問題を生み出しているのです。「私はこうあるべきだ」という考えがある限り、私が実際に何であるかはそこにあります。
Q: つまり、存在しない理想的な人物、社会、または国家について空想することが、私を運命づけ、今の場所に固定しているということです。私が何者でないかという私の信念が、私が実際に何であるかを決定します。それでいいですか?
U.G.: そうです。そして最も偉大な理想、最も堂々とした、完璧で力強い理想は、もちろん神です。それは怯えた心の発明です。人間の心は多くの破壊的な発明をしてきました。最も破壊的で、あなたを堕落させたのは神の発明です。人間の思考の歴史は聖者、教師、導師、バガヴァンを生み出してきましたが、神はその中で最も堕落しています。人間はすでに人生をめちゃくちゃにしており、宗教がそれをさらに悪化させています。人間の人生を本当にめちゃくちゃにしたのは宗教です。
Q: あなたのメッセージと他の教え、特に J. クリシュナムルティの教えとの間に私が気づいた類似点は、思考構造とそれが私たちを盲目にする能力に重点が置かれていることです。思考はなぜそれほど重要なのでしょうか?
U.G.: 思考はあなたのすべての行動をコントロールし決定しますが、同時に、思考自体を意識で見ることはできないということが重要です。思考について考えたり理論化したりすることはできますが、思考自体を認識したり評価したりすることはできません。あなたと思考は別々のものですか? あなたは思考について知っていますが、思考自体を知っているわけではありません。思考は、思考についての知識とは別に存在しますか? あなたが言えることといえば、「私は知っています。自分の思考、自分の経験、これやあれについての知識を持っています」ということだけです。それとは別に、思考はありますか? 思考についてのあなたの知識だけが、存在する唯一のものです。
つまり、そこにあるのは、思考についてあなたが蓄積した知識だけです。他には何もありません。観察されるすべてのもの、そして観察者自身も、思考についてのこの知識の一部です。それらは思考であり、「私」は別の思考です。しかし、思考には個人的価値はありません。思考はあなたのものではなく、大気のようにすべての人のものです。知識は共有財産です。
私が言おうとしているのは、そこには個人がまったく存在しないということです。そこには思考という特定の知識の集まりがあるだけで、個人性はありません。物事についてあなたが持っている知識は、あなたが経験できるすべてです。知識がなければ、いかなる種類の経験も不可能です。経験と知識を切り離すことはできません。「私」は神聖なものではありません。それはあなたの知識の全体であり、残念ながらあなたはそれに縛られています。なぜあなたは自分自身についての知識を切り離すことに興味があるのですか？ あなた自身を何と呼ぶにせよ？ そこにあるものは知識だけです。「私」はどこにいますか？ あなたは「私」を、あなたに関する物事についての知識から切り離しました。それは幻想です。
同様に、悟りはそれについてのあなたの知識から離れて、それ自体の独立した存在ではありません。悟りはまったくありません。啓蒙という考えは変化と結びついていますが、変わるべきものは何もありません。変化は時間を認めます。変化には必ず時間がかかります。変化、つまりあるものをなくして別のものに置き換えるには時間がかかります。今の自分と、あるべき姿は時間によって結びついています。あなたは明日悟りを開くでしょう...
これを例に挙げてみましょう。あなたは悟りを開きたい、あなたは「無私」になりたい、あなたはこうであり、あなたはあれになりたい。この2つの間のギャップは時間で埋められ、「どうやって？」という繰り返しの質問をするためにそこに置かれたものです。あなたの悟りや無私は常に今ではなく明日です。したがって、時間は不可欠であり、時間は思考です。考えることは行動ではなく、取ることでもなく、単に望むことです。あなたは何かをする準備ができていません。瞑想しているだけで、それはただそれについて考えているだけです。あなたの思考構造、つまりあなたは、時間以外に何かが起こる可能性を想像することはできません。この現実逃避の論理は、誰もが精神的な事柄にも適用しますが、時間枠がもっと大きいだけです。それは来世か、おそらく天国で起こります。いずれにせよ、明日です。そして、これらの問題に明日がないのと同じように、その基準点である現在は存在しません。どこに存在しないのでしょうか? 過去である思考の中にです。悟りと無私の「今」の問題はありません。なぜなら、「今」は存在せず、現在を過去に投影しているだけだからです。
あなたは木を見たことがなくて、木についての知識があるだけです。あなたが見ているのは知識であって、木ではありません。無私へのあなたの関心はすべて、過去によって動機づけられています。動機がある限り、それは自己中心的な活動です。やればやるほど、あなたはますます利己的になります。悟りを開いたり無私になりたいというあなたの欲求は、非常に利己的なものです。あなたは自由を望んでいませんし、誰もが自由になることを望んでいません。あなたは自分のための「自由」を望んでいます。そのようなアプローチでは、一体どうやって自由になるのでしょうか? あなたは自由になりません。
注:
1) マンドゥキヤ・ウパニシャッド: 主要なウパニシャッドの 1 つで、正式にはヒンズー教のヴェーダと呼ばれる大聖典の一部を形成しています。
2) サムカラ: 8 世紀、インドのケーララのヴェーダーンタ哲学者。ウパニシャッドに基づく非二元論哲学を提唱しました。この哲学は、ブラフマン (究極の現実) のみが現実であり、世界は幻想であり、アートマン (内なる自己) とブラフマンの間に違いはない、と説いています。
