例えば幽霊否定派の人はよく「幽霊なんているわけない!何故なら自分はそんなモノ見たことも触れたこともないからだ!」みたいなことをおっしゃいます。
そういう人たちの幽霊がいない根拠は、結局「自分がそれを直に確認したことがない」ってだけなのです。
なので、唯物論的な考え方に染まれば染まるほど『世界』はその人サイズの時空間に収縮していきます。
その人個人が認識できるサイズ以下でしか、その人の中での『世界』は存在できなくなるからです。
具体的にいうと先ほども申し上げたように、長くても一個人の人生の時間のサイズ以内でしか物事を考えられなくなります。
自分の社会経験の範囲内、それもいいとこ6割・7割くらいのサイズで思考するようになります。
もう一つ自分のよく行ったところ、住んだところなどで得た知識のサイズの、これもいいとこ6割・7割くらいで結論を導き出すようになるでしょう。
「世界が自分サイズの時空間に収縮する」とは大体こんな感じです。
諺でいうと「井の中の蛙大海を知らず」ということになるでしょうか?
「人間は死んだらもう終わり。目も口も脳も無くなるのだから名前なんていらない。」
以前戒名のことについて以上のような意見を拝見したことがあります。
これって多分「一人の人間の存在が生物学的な死とともにすべて何もかも無くなる」って意味なのでしょう。
まあ、典型的な唯物論的な思考ってヤツです。
当然「魂なんてモノはあるわけない!」っていう発想なのでしょう。
であるならばその思想を突き詰めれば「位牌も墓も必要ないし、弔いという概念自体何一つ必要ない!」ってところまで行き着くだろうと思うのです。
逆に「人間は死んだらもう終わり!」と本気で信じているのに弔いなんて本気でしていたら『偽善の極み』でしょう。
だって、彼或いは彼女は完全に跡形もなくこの世界から消滅したのだから(その人の頭の中ではですけどね)
個人的には弔いは生きている人のためにあるモノだと思っています。
なので、生きている人間の側で必要ないと思えばやめてもいいのかも知れません。
ただ、物理的な世界に超えた超自然的な存在に対する『畏れ』は失っちゃいけないと考えます。
その人の心が薄っぺらで刹那的なモノになるからです。
当たり前ですが、この世界は一人の人間の知識や経験値を遥かに超えて存在しています。
そのことの意味を真摯に捉えられたなら、人間を超えたモノに対する『畏れ』は図らずとも生まれることでしょう。
その畏れがあってこそ、人の見ている世界は一個人を超えて広がるのです。
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